(Palestra de Hari Priya dasi)
Sri Sri Gauranga Radha Govinda Math
São Paulo – 31 de março de 2004
No caso a devoção para se chegar em consciência de Krsna, a nossa
meta é muito elevada. Sri Rupa Gosvamipada escreve no Sri Bhakti-
rasamrta–sindhu um verso que fala que há dois caminhos para que
possamos entrar no caminho da devoção profundamente, há dois
caminhos. Primeiramente devemos ter um amor espontâneo, uma vontade
espontânea para servir a Suprema Personalidade de Deus. E, também
devemos estar completamente absortos no serviço prático ao Senhor.
Assim, ele deu dois critérios: este amor espontâneo e o serviço
completamente absorto. Mas, no nosso estágio de consciência o que
podemos fazer? Nós não somos tão avançados, a nossa mente sempre
esta indo aqui e ali, em todo local, perdendo tanto tempo em estudos
materiais e fazendo tantas outras coisas. É tudo tão diferente das
escrituras que diz que nós temos que nos absorver vinte e quatro
horas por dia neste processo. Estamos um pouco longe disto, então o
que fazer?
Nas escrituras existe o exemplo de um rei, o seu nome é Ambarisa
Maharaja e o nome do seu pai era Ambava Maharaja, ele era um rei.
Ambarisa Maharaja estava junto com seus outros irmãos no gurukula
(escola). O que eles estudavam nesta escola? O que eles aprenderam
depois que voltaram para o reinado de seu pai? Depois que eles
passaram por estes estudos e voltaram para o reinado, pensaram em
dividir o reinado do pai em várias partes, dividir as
responsabilidades e cada um cuidar de sua parte. Quando todos os
irmãos se reuniram para dividir o reinado, fizeram a divisão do
reinado, mas pensaram em não darem nada para Ambarisa Maharaja, pois
ele era um brahmacary. "Ele é muito estrito em sua devoção. Por ser
muito firme neste caminho, ele não vai querer nenhuma parte se
quisermos dar, então é melhor fazer a divisão e não colocar o nome
dele", eles pensaram. Um dia o pai deles voltou para o reinado, e
observou que seus filhos haviam dividido todo o reinado e estavam
brincando com Ambarisa Maharaja: "Ó, você não tem nenhum reinado,
então você pode ficar com nosso pai". Assim, neste momento Ambarisa
Maharaja ficou muito irado. Deste modo, junto com Angira Rsi ele
resolveu fazer um sacrifício de fogo, pois estava com muita raiva.
Mas, o pai dele o avisou que no sexto dia de sacrifício, o sacerdote
iria esquecer os mantras, e o aconselhou a ir lá e lembrá-lo dos
mantras. No sexto dia, ele foi até o local onde estava ocorrendo o
sacrifício e ele lembrou os sadhus que estavam lá, de seus mantras.
E as pessoas ficaram tão satisfeitas que o presentearam com jóias e
presentes. Neste momento um cachorro chegou por lá e, esta
personalidade num corpo de cachorro falou: "Estas jóias e
preciosidades são todas de minha propriedade". Esta personalidade
era o Senhor Siva na forma de cachorro, porque o sacrifício de fogo
estava sendo preparado para Ele. Então, devido ao fato de que tudo
havia sido oferecido a ele, então ele foi lá cobrar: "Vocês fizeram
todo este sacrifício para mim e agora estão dando os meus
pertences". Então, Ambarisa Maharaja que recebeu os presentes
devolveu-os novamente para Siva. Após o que, o Senhor Siva lhe deu
uma benção: "Que você tenha todo o conhecimento transcendental".
Quem é o senhor Siva? Ele é conhecido como o Vaisnava mais elevado.
Ambarisa Maharaja recebeu todo o conhecimento transcendental, assim,
tendo tanto conhecimento transcendental ele teve controle de muita
riqueza. E, com todo este conhecimento estava administrando muitos
planetas, devido a estas bênçãos e aos poderes que ele recebeu,
estava sempre absorto na Suprema Personalidade de Deus. Estava
sempre ocupado em servir o Senhor. E, como ele estava engajado em
servir o Senhor? Ele usava sua mente para sempre meditar nos
passatempos do Senhor; com a fala sempre glorificava as glórias do
Senhor Supremo; usava suas mãos para sempre limpar o templo; com
seus olhos sempre estava tendo darshana e vendo as formas das
deidades e, com seus olhos ainda, estava sempre olhando para
outros devotos; com seu tato sempre se ocupava em tocar os pés de
lótus dos devotos; com a sua capacidade de olfato estava sempre
sentindo o aroma das flores que eram oferecidas as deidades; e, com
seus pés fazia parikrama, circundando os locais sagrados.
Qual é o signficado de parikrama? Pari significa todo, e krama
significa degrau. Então, parikrama significa todo degrau ou passo,
ou o que devemos fazer a cada passo. Então, a cada passo devemos
estar procurando por Krsna.
Quando vamos ao parikrama de Vrajamandala, sentamos numa floresta
chamada Lauhavan, uma das doze florestas que lá existem. E, Gurudeva
não esteve junto conosco o ano passado, ele voltou um pouco antes
para o templo, mais cedo. Mas, junto conosco, neste local, havia
muitos sannyasis e brahmacaris muito qualificados. Então, quando
chegaram os doze ônibus repletos de devotos, eles começaram a sair,
eram muitos e muitos devotos e todos eles começaram a andar por este
local chamado Lauhavan. Alguns estavam brincando e dando risada,
outros bebendo a água do lago, e alguns outros estavam sentados em
pequenos grupos. Neste momento, Sripad Vana Maharaja começou a
falar. Ele fez uma pergunta para todos: "Vocês sabem o significado
de parikrama? Parikrama significa a cada passo. Significa que
estamos procurando por Krsna a cada passo".
Então, quando vamos ao parikrama de Vrajamandala temos que ter este
humor de estar procurando: "Onde está Krsna? ... Estará ali ou lá?
Sempre temos que estar procurando por Krsna. Se fizermos um
parikrama e não encontrarmos com Krsna, devemos dormir com a
esperança de que amanhã o encontraremos em algum local. Na verdade,
quando saímos para parikrama, na realidade saímos para procurar
Krsna.
Assim, Ambarisa Maharaja estava sempre fazendo parikrama com este
humor. Para que ele usava sua cabeça? Para prestar reverências às
deidades e aos outros devotos. Quando abaixamos nossas cabeças em
relação a outro devoto, qual é o significado deste ato? O sentido
simbólico é que, estamos tentando abandonar nosso falso ego e nos
tornar devotos humildes. Assim, nama significa abandonar, deixar...
Quando abaixamos a cabeça, estamos tentando deixar nosso orgulho e
desenvolvendo pura humildade. Por exemplo, quando estamos tomando
darsana (a visão das deidades), na verdade, quem está tomando
darsana? Estamos tomando darsana mas, podemos ver Sri Sri Radha
Govinda? Eles podem nos ver, nós não somos cegos, mas não podemos
ver o Senhor.
Quando chegamos a prestar reverências não devemos prestar de frente
por exemplo. Repare que prestamos reverências com o nosso lado
esquerdo voltado para as deidades. Porque o lado esquerdo é o lado
do serviço e porque o servo sempre fica do lado esquerdo. Então,
desta forma, prestamos reverências voltando nosso lado esquerdo para
as deidades, para que o Senhor Supremo possa nos ver de forma
clara. Se prestarmos reverências de frente, ele não poderá nos ver
de forma clara.
Ambarisa Maharaja conseguiu engajar todos os sentidos no serviço
devocional. Independente do quanto seja difícil de viver nesta
vida material, primeiramente, antes de cada ato, devemos
pensar: "será que este ato que vou fazer é serviço devocional ?"
Talvez isto não seja serviço devocional. Tudo bem pode não ser ,
mas: "será que isto é favorável ao meu serviço devocional ?" Então,
depois de pensar e analisar você deve abandonar esta atividade: "Não
vou agir desta forma". No entanto, Ambarisa Maharaja tinha um reino
muito vasto. Ele era muito rico e poderoso, podia ter qualquer coisa
que quisesse, não precisava pedir nada para ninguém. Mesmo tendo
tantas coisas para ele, ainda assim ele era o rei de seus sentidos,
ele estava reinando os seus próprios sentidos, pois teve este poder
e não usava para nenhum tipo de gratificação de seus sentidos, ele
sempre estava direcionando seus sentidos para serviço devocional.
Quando entramos neste caminho, podemos usar nossos sentidos como um
escudo, colocando-o a nossa frente.
Diz um ditado popular que "a mente vazia é a oficina do diabo", se a
mantivermos vazia, durante todo o dia. Então, o serviço da mente
será nos distrair a cada momento. A mente está sempre aceitando ou
rejeitando algo. Devido a sua função, ela aceita o desfrute material
sempre e rejeita o que não vai dar desfrute aos sentidos. Mas, a
mente é muito sutil. Então, subconscientemente podemos não perceber
mas, a nossa mente esta sempre falando alto, podemos estar
profundamente controlando nossa mente, se usarmos os pés, as mãos,
os olhos, a cabeça, tudo em serviço devocional, então, facilmente a
mente será derrotada. Assim estaremos tão ocupados que se a mente
pedir algo, podemos dizer: "Estou muito ocupado em serviço
devocional que não vai dar tempo de fazer nada". Então, foi neste
humor que Sri Raghunatha das escreveu seu Sri Mana-siksa. Neste
primeiro verso do Sri Mana-siksa ele fala:
gaurau gosthe gosalaysu sujante bhsura-gane
sva-mantre Sri-namni Vraja-nava-yuva-dvandva sarane
sada dambham hitva kuru ratim apurvam atitara
maye svantar bhratas catubhir abhiyace dhrta-padah
"Ó minha querida irmã, minha mente tola! Agarrando aos seus pés, oro
humildemente com palavras doces. Por favor, abandone todo o orgulho
e desenvolva rati sublime e incessante por Sri Gurudeva, Sri
Vrajadhama, pelos residentes de Vraja, pelo seu diksa-mantra, pelos
sagrados Santos Nomes do Senhor e pelo abrigo em Kisora Kisori, Sri
Sri Radha Krsna, o eternamente jovial casal divino de Vraja."
Então, desta forma, Raghunatha das Gosvami, esta orando e
conversando com sua mente. Você deve ter apurva-rati, apurva
significa único, sem precedentes. Devemos ter este apego sem
precedentes, não simplesmente um apego qualquer. Assim, quando ele
está conversando com a mente, ele esta falando sobre um apego que
jamais ocorreu, mas um apego que você nunca sentiu. Então, todos nós
temos a potência de desenvolver este apego único. Porque todos temos
uma identidade espiritual. Da mesma maneira que eu e você somos
diferentes, da mesma forma, a nossa alma tem uma identidade
diferente, nem tudo é igual. Todos nós temos a capacidade de
desenvolver este apego sem precedentes pelo Senhor Supremo, mas onde
é que este apego começa? Gaurau gosthe gosalaysu sujante bhsura-
gane... Primeiro em Sri Gurudeva. Se conseguirmos nesta vida
desenvolver um apego sem precendentes por Sri Guru, podemos realizar
que nesta vida já conseguimos muito. Sabendo ou não sabendo, Srila
Gurudeva está nos ocupando em muitos tipos de serviço. Sem este seva
que ele nos dá, iríamos estar numa situação muito perigosa,
desfavorável. Seva, serviço não significa simplesmente varrer o
templo. Também não significa pegar as suas contas e ficar cantando
o "Hare Krsna" maha-mantra. Quando ele (o Guru) nos ordena a cantar
este "Hare Krsna" maha mantra, aí é serviço. O seva pode significar
você falar para outra pessoa de Krsna. Tem muitos tipos de serviço
em que Srila Gurudeva está nos ocupando. Primeiramente, devemos usar
este corpo grosseiro em serviço. Somente através do corpo grosseiro
é que o corpo sutil poderá ser subjugado. Desta forma, Ambarisa
Maharaja está nos ensinando através de seu exemplo como ocuparmos
mente e palavras no serviço do Senhor Supremo. É comum que achemos
que este passo da devoção seja muito difícil. Na verdade, não é
difícil. Não obstante, nossa mente é tão malandra: "'Oh Hari Priya,
este caminho da devoção é muito difícil eu vou lhe falar agora! Eu
sei que é tão difícil, preste atenção!" Desta forma a mente está
sempre falando, como uma pessoa sempre no nosso ouvido, o dia
inteiro emitindo sua opinião. Imagine esta figura dando a opinião
dela 24 horas por dia na sua orelha? Aí, o que você faz para esta
pessoa ficar quieta? Você diz que vai concordar, mas que por favor,
que ela lhe abandone. Então, desta forma nossa mente está falando
para nós: "Este passo da devoção é tão complicado, tão difícil..."
Mas, e se tamparmos o ouvido e sairmos correndo? Quer dizer que a
gente abandonou esta coisa? Não, temos que sair e nos ocupar em
algum seva. Devemos sempre lembrar que a nossa associação com
outros devotos é muito importante, irmãos e irmãs espirituais em
serviço, é como um grande escudo. É como se estivéssemos vestindo um
colete a prova de balas. Sem estas coisas, sempre estaremos sendo
atacados pela loucura, ilusão, entre outras coisas. Se uma pessoa
leva um tiro ela pode sobreviver. Mas se ela leva dois, três ou
muitos, com muita sorte ela pode sobreviver. Mas, não é garantido
que com um tiro alguém possa sobreviver. Então, temos que ser mais
espertos e usarmos sempre um colete a prova de balas, na forma desta
mentalidade de sempre estar servindo. Então, é isto que devemos
aprender de Ambarisa Maharaja. Como ele conseguia ficar dia e noite
sempre ocupando seus sentidos em serviços?
Assim, as escrituras nos aconselham a praticar nirjana-bhajam. Fazer
o serviço sozinho num lugar solitário. Mas, qual é o significado
profundo desta palavra nirjana, nir significa sem, jana pessoas
materialistas, sem a associação de pessoas materialistas, nivrti
significa não fazer alguma coisa, quando você não faz uma coisa
então existe o outro lado da moeda. Neste caso se você não faz algo
precisa fazer algo, se você não se associa com pessoas
materialistas, você se associa com algum devoto. Este nirjana num
sentido profundo significa se associar com devotos, com pessoas que
estão no caminho da devoção. Ambarisa Maharaja nos dá um exemplo tão
bom de praticar este processo de bhakti através de suas próprias
atividades.
Devemos orar para que se a nossa mente não estiver sobre controle,
então na nossa oração, possamos estar ocupados no serviço de Hari,
Guru e Vaisnavas. Assim, lentamente, orando desta forma a nossa
mente será controlada.
Gaura premanande!
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